緒論（王學、余語）
作者：（明）王陽明 著
發布時間：2023-06-12 18:27:57
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王學
王學到底是什么東西呢？我們這樣回答：王學是人生哲學，是唯心的理想主義的人生哲學。
本來儒家的學說，自從孔子起，就有偏于人生哲學的傾向。言人生哲學不能不論修養，言修養自然要探討到心性。孟子、荀子所以都有關于心性的意見。自從東漢時佛教傳入，經六朝到唐，流布極盛。其中禪宗一派，不立言詮，不重儀式，專以明心見性為教義。別一方面，道家研究老莊周易，參詳太極圖，則側重于宇宙觀的探討。宋儒受著這些影響，便產生出儒、禪、道混合的理學。到朱熹、陸九淵，理學分為顯然的兩派。朱熹主張“道問學”，須就天下之事物，一一窮極其理。陸九淵主張“尊德性”，只要修養得這個心正了，就什么都完成了。朱熹自然也不廢向內的功夫，可是他一生勤懇地注釋古書，研究學問，很顯明是偏重于“道問學”向外的一邊。陸九淵卻完全向內，以為心即是理，理即是心，更不用向外面事物上去求什么理。后來因為朱熹的著作極多，他所注解的書風行天下，他的教義差不多就成為國教，讀書人研究和信奉，若非他的教義幾乎就是異端。到了明朝，又因同姓的關系，尤其推崇朱熹。照朱熹這樣做學問，假若是沒有統攝力的人，這方面也要去鉆研，那方面也要去考求，結果極容易流入支離破碎的弊病，同時把為學同修養拆開了。又，政治勢力作一派學說的護法，就使一般的人奉命惟謹，再不想挺直身子自己去辟道路。所以崇朱的歸結，是養成些恭順附和的人，思想界現出萎靡的氣象。但是，這等情形，在生命力極豐富，努力要追求充實生活的人是非常不滿的。王守仁就是這樣的一個人：在從事追求，未得歸宿的當兒，當然要入了朱熹的藩籬而不能安居；在自求有得，立定腳跟的當兒，當然要歸入陸九淵的一邊。他是竭力提倡陸學的，以為惟陸學直接孟子之學。又曾力辨陸學與禪學不同。陸學的少有人稱道，他非常感慨的。到這里，我們可以結束說，守仁的學說是對于當時思想界的反抗；它的源流是陸學，所以后來就并稱“陸王”；它所受到影響的是禪與道，雖然他早年曾好仙佛而后來舍棄了，但實在宋以來的儒家，因為時代的關系，沒有不受禪與道的影響的。
王學大概
守仁的學說有他的最先的大前提，此外諸說，都從這大前提演繹出來：這就是“心即理”的觀念。這觀念陸九淵闡發得極詳盡，守仁即直承他的系統。所謂“理”是什么呢？就是原則，規律，也就是至善。他們承認宇宙所以存在，所以維系，全由于有這個“理”。天地萬物本為一體，所以人心所具的也就是這個“理”。理是整個的，不可分析的，人心既具理，自然具有它的整個，不是一枝一節，所以完全肯定地說“心即理”。
倫理上的最高究竟不是求達所謂“至善”嗎？而至善就是理，理又為人心所固具，那不是絕無問題，人人都是絕對的善人了嗎？將怎樣去解說世間那些有形跡可見以及無形跡可見的惡人？于是他們更承認有所謂“私欲”，這是遮蔽“天理”的（加個天字更顯明人與天地萬物一體）。惡人的惡，以及平常人的不能達至善，都是這“私欲”在那里作祟。這就來了做功夫的法門，守仁說：“只在此心去人欲存天理上用功便是。”他屢次把明鏡來比喻此心具足天理，把染在明鏡上的灰塵來比喻私欲。可見所謂“去人欲”，猶如拭去灰塵；拭到凈盡，鏡子完全明澈，還它本來面目，猶如人欲去盡，此心還復到“心即理”的本來面目。他主張至善只求諸心，是這樣的意思。
他說“知行合一”，也是根據“心即理”的觀念。惟其心即理，故凡有所應接，同時發生一種迎拒的力量，或迎或拒，都任自然，而絕沒有不得當的。他說：“《大學》指個真知行與人看，說‘如好**，如惡惡臭’。見**屬知，好**屬行；只見那**時，已自好了，不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。”這里有可以注意的：這所謂“知”，與知識、知解等不同，它是無待修習的；它具有熱而動的情意，所以知了便好，知了便惡——同時就是“行”；這“知”與“行”又一定是當的，因為都源于心，而心就是“理”。倘若有人以為守仁所謂“知”就是通常的“了解”，“行”就是通常的“履蹈”，那是完全不對的。照他的意思，知行簡直是一件事，說知又說行，不過從一般人說罷了。他說：“知之真切篤行處即是行，行之明覺精察處即是知。”又說：“若會得時，只說一個知已自有行在，只說一個行已自有知在。”都是說明知行本來合一，無可分割的。
知行合一的境界當然是最好的，如何能達到它呢？守仁的意思以為論理是人人本能夠達到的。因為人人有個心，“知是心之本體，心自然會知”；而知即是行。“然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功勝私復理。”私心的本體，回復個明澈的“知”。“知”一回復，篤實的行是不用說的，當然一存而并存。他說：“即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”這個“意誠”，正就是他所稱“行”字的解釋。這話不是明明表示一存并存的意思嗎？
到這里，自然見得人生修養只有一條路，便是“致知”；換一句說，便是“勝私復理”。所以他在五十歲的一年，把許多含義相近似的術語都不用了，把這樣或那樣的說法給凝練了，歸結到極簡約、極扼要，揭出“致良知”之教。其實他先前已經感覺到這層，勞唇費墨，也無非是這個意思；不過還不相信這么一點點就算了。直到這時，才信這個以外再沒有別的。所以說：“往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。”
我們如要把守仁學說的大要簡單地述說，就是這樣：他相信心的本體是純乎天理的，良知充塞流行的；有感斯應，無物不照，故又是知行合一的。障礙本體的東西是私欲。因有私欲，所以天理昧了，良知昏了；感不真，應不切，甚至沒有知行可言了。如何可以去私欲呢？只有致良知。致得良知，就是復歸本體，而本體原是沒有私欲的。
余語
王學在我國思想史上是一大支，在人心上發生過極大的影響，我們當然要知道它。這部《傳習錄》，是守仁學術講話及論學書信的集子，無疑地，是了解王學最切要的材料。在守仁的全部著作里，《傳習錄》只占六分之一，其外他的詩文案牘，也灌注著他的學說的精神，而且更寄托著他處事立功的實績。然而《傳習錄》卻完全是哲學的、思想的，所以說它最切要。當閱覽的時候，如其先自立下一個條目，把各則分隸各目，比觀通覽，必能認識得真切且詳盡——研究關于思想學術的書籍，這是不祧的一法。
王學當然極能影響到我們的修養。如人與萬物為一體的觀念，止至善的觀念，都把個人看得極崇高，教人去追求精神生活。偉大的人格，成就大事業、大學問的，這種的培養是很重要的。又，知行必須合一，“知而不行，只是未知”，這“知”又不是“了解”，這“行”又不是“履蹈”：這是教人勿下轉念，勿為這般或那般的顧慮，而且要始終持之以誠。倫理的見解會因時代而有轉變，有些德目會從黃金化為泥土，但是像守仁所想象的這個“誠”，內與外一致，動機與效果一致，卻永久是有價值可寶貴的。我們能“誠”嗎？正不妨自為省問，更自為奮勵呢！
至于那個大前提“心即理”是或否，“良知”這件東西有或無，都是問題。大概這些偏于信仰方面，正負兩端都不能折服其他的一端。編者無所見，不能述及。
關于詳細的研究及王門諸家的概要，可看《明儒學案》。
